到目前为止，休ume得到了广泛的研究。加州大学伯克利分校心理学与哲学教授艾莉森·戈普尼克（Alison Gopnik）创造性地探索了休ume的思想与佛教徒的思想之间的联系。戈普尼克在接受哲学学者戴维·埃德蒙兹（David Edmunds）和奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）采访时，仔细地讨论了两者之间的相似性和差异以及休ume受佛教影响的可能性。以下内容摘自出版商许可的“思考的女人”，编辑添加了字幕。 “女性思想家”五月 - set：[英语] suki finn编辑 / [英语]大卫·埃德蒙兹 / [英语]奈杰尔·沃伯顿版本：Zhejiang人民出版社·潮汐潮2025年5月2025年5月1日。大卫·埃德蒙兹（David Edmunds）：佛陀在公元前5世纪左右出生在现代尼泊尔地区。大卫·休姆（David Hume）在18世纪是苏格兰（Bornin Scotland）。每个人都说这两个人是肥胖的男人。但是，他们的哲学有还要别的吗？休ume可能受到佛教的影响吗？著名的心理学家兼哲学家艾莉森·戈普尼克（Alison Goupnik）研究了两者之间可能的联系。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：我们谈论的话题是休ume和佛教。两者之间的关系是什么？除了休ume和佛像的形状外，它们的相似性并不明显。艾莉森·戈普尼克（Alison Goupnik）：当您看一下休ume的许多哲学思想时，您会发现它们与某些佛教传统思想非常相似。我对此特别感兴趣，尤其是休ume对自己的想法。休ume对自己有一个全新的想法，这与人们过去的思想完全不同。像笛卡尔这样的人认为您有一个独特的自我 - 您看着自己的思想，并在那里；它存在，并且随着时间的流逝而持续。实际上，笛卡尔认为，您唯一确定的是您有一个自我。但是休ume提出了一个非常令人惊讶的想法，说当您看着自己的思想时，您会看到INT思想，思想和信念的分布，而不是您的事物，而是一切背后。这场辩论与当代心理辩论密切相关，并且在过去20年中对心理学的主要发现或可能有很多证据表明我们有一个单一的，连续的连续自我。我对发展心理学的研究，尤其是在儿童中，表明自我的不断概念是向我们发明的，它不存在，然后发现我们。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：真的很有趣。因此，您的意思是，Saya的蝙蝠可以成为自己生活的历史学家吗？ Alison Goupnik：是的。有很好的证据表明，自传的记忆（这是我们认为的主要自我保护的证据）实际上是建造和建造的东西 - 从一开始就不存在。事实证明，如果您看一下佛教传统，尤其是佛教徒的重要经文。NT发布几乎与休ume关于自尊的论点完全相同。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：因此，休ume的内省与观看一个戏剧性舞台的内省相提并论，在这个戏剧阶段，角色确实是一个善良的戏剧寓言，但调查并没有让他感到自己一直存在。国王说：“首先，你生气了，你怎么能相信没有自我？看，我在和谁说话？”然后说：“好吧，je下，首先告诉我，你是怎么到达宫殿的？”国王说：“我乘坐马车。”然后说：“但是那辆马车是什么？除了岩石，轮胎和身体以外，马车上还有其他东西吗？”国王说：“不，没有太多的马车就是所有这些事情的结合。”然后说：“这就像自我一样，除了我的思想，信念和其他经历，没有人。”这与休ume提出的论点完全相同。 David Hume 2 Hume如何成为INF佛教诱惑？奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：这个故事很有趣，有趣的是，佛教的理解就像大卫·休姆（David Hume）。但这是一个结合的aho。我们怎么知道与此原因有任何关系？有些人认为休ume可能受佛教的影响，但您似乎对细节的了解更多，并希望向我们详细解释。 Alison Goupnik：是的，实际上，对于大多数历史，人们认为两者之间没有联系。当我第一次阅读这两节经文时，我还认为它们之间没有联系。因为休ume在1730年代写道，当欧洲几乎没有人理解佛教时，佛教在欧洲并未真正发现。更重要的是，如果您看一下休ume的正统历史，人们说她在一个令人难以置信的法国小镇上写了“人性论文”，远非如此 - 她的传记作者一词使用了“质朴”。但是，如果仔细观察，您会知道，在1720年代，欧洲的一个人都知道佛教徒。哲学-Ppolito Desideri。他是一名耶稣会传教士，从罗马来到西藏，只是将藏人转变为基督教。但是，当他真正来到西藏时，一些藏人说他们很乐意改变自己的信仰，但他首先必须了解藏族的宗教，并证明他认为他认为的宗教是优越的。因此，迪斯迪尔（Desidil）在藏神庙留了五年，学习了藏族哲学和宗教传统。他研究了藏族，将伟大的哲学家宗凯普*的作品翻译成拉丁语，并将一些拉丁书籍翻译成藏语。他还写了一本书，这仍然是当今藏族哲学的最佳描述。当时的问题是，因为这是一本关于藏族哲学，欧洲教会的书，其手稿在罗马天主教堂里烂了，直到20世纪才被阅读。因此，当时有人了解佛教哲学。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：但是休ume怎么能知道一切？ Alison Goupnik：Desidilly Retu1727年，罗马被送往罗马。实际上，藏族由当地宗教机构驱使他。有人发现他从法国的一个名为LaFlèche的小镇回来，八年后，休ume写下了他的“人性理论”。更重要的是，发现Desidili来到LaFlèche，因为在乡村的这个城镇中，休ume“只”坐在这里，它是欧洲最大的耶稣会学习中心 - 拉弗利奇的皇家学院。这实际上是笛卡尔大学参加的。这根本不是一个令人难以置信的地方，而是一个智力和心理活动的地方玩具。因此，休ume不是坐在那里。休ume在这所耶稣会学院，Decidil确实去了这所学院。有一个“人性理论”：[英语]休ume版：2016年10月的商业出版社奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：我相信休ume不会与蜥蜴一起旅行，作为导师和作家，他应该与一些书保持联系。 Alison Goupnik：是的。在他的l他说，埃特（Etter）说，拉弗利什学院（Lafleish Academy）有40,000本书，这意味着在这里盖上了巨大的盖子。实际上，这比他当时在英格兰大部分地区发现的更好。他在信中也清楚地表明：“我在拉弗里什（Lafleish），盖好盖子 - 蜥蜴比拥有一名大学老师，在这里很棒，有些人conto脚说话，有一所耶稣会学院……”很久很久，在他给奇迹的信中，他说，当我走进了这个想法时，我知道这是一个耶稣会出现的想法，然后是谁，然后是一个学会的问题，一个问题。几百年前，在拉夫尔斯，您怎么知道？他在耶稣会档案中录制的任何耶稣会学院的人。通过找到耶稣会档案，我看到一个叫查尔斯·弗朗索瓦·多卢（CharlesFrançoisDolu）的人，休ume在拉夫利什（Lafleish）度过了愉快的时光，当Desidilly在那里时，他在那里。结果是Dolu是吸引人的耶稣会士。 hE非常了解科学。实际上，他在1680年代参加了从法国到暹罗的一场探险。他带来了望远镜，并与暹罗进行了天文观察。暹罗是一个佛教国家。因此，杜卢（Dolu）也住在佛教寺庙旁边，许多耶稣会士在两个地区之间旅行。在这个不愉快的地方，没有太多的休ume，但是他在1720年代欧洲人理解佛教哲学时处于中心位置。 “休ume”五月 - set：[英语]您认为这足以证明休ume真的受佛教的影响吗？艾莉森·戈普尼克（Alison Goupnik）：不知道。对我来说，关键是查尔斯·弗朗索瓦·多卢（CharlesFrançoisDolu）被描述为不寻常。他被描述为一个非常有吸引力的人，比世界上任何人都聪明。从我们对休ume的了解来看，如果休ume找到一个有趣，对科学知识和前往世界的知识的人，休ume显然想和她说话。那就是休ume - 博学和知识渊博，喜欢与明智和知识渊博的人交谈。至少，休ume可能听到了无神论的想法，反基础主义的观念，尤其是自我的思想。 3休ume和佛教之间有什么区别？奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：佛教的其他方面与休ume的哲学类似吗？ Alison Goupnik：是的，Ihume从一开始就一直在无神论中。他写了很多关于无神论的文章，​​甚至在撰写人性理论之前，他就经常思考是否有可能在没有上帝的情况下真正拥有文明。让每个人都理解佛教的人感到惊讶的一件事是，佛教是一个完全改变的文明，显然没有主要神的概念（有神灵，但是这些神在神话中，类似于某些精灵，而不是一个单一的主神）。佛教的地位在其他方面类似于休ume。佛教徒与任何形式的基础主义相矛盾。因此，“空虚”（Sunyata）意味着经验，经验CE就是全部。正如笛卡尔所说的那样，体验背后甚至没有自我。思考休ume历史时刻的一种方法是使乐趣变得越来越清晰，您开始怀疑宗教的幽默奇迹，然后您怀疑上帝，然后怀疑是否有一个独立的事实（这是笛卡尔讨论的台词），然后，，然后，您已经离开了，但您也可以怀疑自己！问题是，当您采取这种疑问时会发生什么？佛教传统中发生的事情是，佛教徒采取怀疑的途径，然后告诉最后，这并不重要 - 实际上一切都很好。即使没有上帝，即使没有基础外部现实，即使没有我们自己，也没有什么能改变我们的经验，我们的一天 - 日子，我们丰富的经验。这正是休ume所采取的道路（我认为他一直在考虑–IIIN，不是因为佛教）。但这是类似的精神轨迹。在TH中有一个了不起的时刻e人性理论，其中休姆说他早年遇到了人生危机，我们知道他做到了。他就像一个想法，从怀疑上帝，怀疑真理，怀疑自己，一切都倒下了，什么也没做到。在不幸的时候 - 这一刻，休ume让我们等待 - 实际上，什么都没有改变。积极的感觉也来自佛教。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：佛教和休ume的哲学显然是相似的，但肯定存在差异。 Alison Goupnik：我认为最大的区别是佛教徒将他们的哲学项目视为更广泛的治疗计划的一部分。尽管Tsongkhapa在他的一生中度过了相对无聊的哲学，但它仍然旨在帮助人们变得更好，使人们更快乐，并使人们变得更好。因此，佛教徒相信，如果您认识到怀疑并意识到怀疑无关紧要，那么您可以在这个世界上生活得更好，而不会像以前那样受苦。休ume的作品不是真的包括。休ume更具超越性。休ume认为遵循这种哲学并不会使您成为一个更好的人，否则您将遭受更少的痛苦。这只是使她抽象快乐的事情。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：您在认为孩子经常不知道自己之前就谈论了对孩子的心理学研究，但他们创造了自己，这似乎意味着您真的不同意休ume或佛教徒对自己的看法，因为成人（与孩子有关）有自己的意见。 “园丁和木匠：顶级心理学家教给您的父母介绍专家” - 五月：[我们]艾莉森·戈普尼克（Alison Gopnik）版本：Zhejiang人民出版社艾莉森·戈普尼克（Alison Gopnik）：在休ume的解释和佛教的传统中，有一个有趣的辩论，那就是什么是老年人。 Tsongkhapa具有“ Madhyamaka”的观点，认为本身是一种幻想，但这是各种各样的好处和重要的幻想，而不是您想要摆脱的幻想。我认为您也可以认为是休ume的观点。休ume还认为自己是一种幻觉，但她认为这是一种确实有用的幻觉。可以说这是一个真正的幻想。这就是宗卡帕所说的。从心理和发展的角度来看，有一个伟大的AIT是一种例行程序，例如，如果我们认为我们的未来自我不像我们当前的自我，我们将不会做诸如为未来或满意度延迟省钱的事情。实际上，心理学的发展告诉我们，自传的自传扩展与诸如延迟满意之类的能力有关，例如今天不做一些事情来获得未来的利益。如果您不认为自己将来，将来为您做事有什么意义？为什么我现在要成为80岁的埃莉（Ellie），现在从森（Sen）省钱？我为什么不给别人，其他80年的钱？现在对我来说对我的未来可能有所不同，因为我的未来是不同的m其他80年 - 戈德。当您有幻觉 - 定义自己，您就可以理解和采取行动的方式。我认为您可以说休ume和顿卡帕也有相同的观点。奈杰尔·沃伯顿（Nigel Warburton）：如果本身实际上是一个常见的心理术语，也就是说，这是各种各样的幻觉，那么问题是，它使用了什么，对这种幻觉对未来自我有什么好处？艾莉森·戈普尼克（Alison Goupnik）：作为心理学家和哲学博物学家，我觉得我们可以通过进化的观点来解释我们的直觉心理学。从进化的角度来看，尤其是如果您像人们这样的人们非常复杂的认可，这对我们有好处，因此我们可以知道我们的食物今年将存储，因此明年我们可以养活自己。它使我们能够以我们从未做过的方式成长，生活和繁殖。因此，即使从某种意义上说，也没有自我改变，这是基于这种幻觉的幻觉（例如S赚钱，思考未来，为未来制定计划）确实对我们的安全和繁荣有用。原始/set/[英语]大卫·埃德蒙兹[英语]摘录摘自奈杰尔·沃伯顿/编辑刘yaguang/liu yaguang的校对者/陈